requestId:687539419e0ff0.60347870.
齊物論第二全國之物之言，皆可齊一視之，不用致辯，守道罷了。蘇輿云：“全國之至紛，莫如物論。長短太明，足以累心。故視全國之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之天然，而一無與于我。然后忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺存亡，求其真宰，照以本明，游心于無窮。皆莊子最微之思理。” 補玉篇：“凡生六合之間，皆謂物也。”荀子正名篇：“故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，年夜共名也。”本書達生篇：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也。”釋文：“論，力頓反。”周禮春官年夜司樂賈疏：“婉言曰論。”錢年夜昕十駕齋養新錄：“王伯厚云：‘莊子齊物論，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。邵子詩：“齊物到頭爭。”恐誤。’”按左思魏都賦“萬物可齊于一朝”，劉淵林注“莊子有齊物之論”，劉琨答盧諶書“遠慕老莊之齊物”，文心雕龍論說篇“莊周齊物，以論為名”，是六朝人已誤以“齊物”二字連讀。 正齊物論，謂齊一論物之言也。注中“天籟之旋怒旋已”句，誤。蓋女大生包養俱樂部篇中之旋怒旋已，系言地籟，非言天籟。由于各注均以“年夜塊噫氣”節言地籟者為天籟，故誤者非僅蘇輿一人也。至莊子之撰本文，所以明道也。何故篇題為齊物論，而不為齊道論？蓋道無形無名，絕于言議。故知北游篇云：“道不成言，言而非也。”又云：“所以論道，而非道也。”是則可論者唯物耳。故則陽篇云：“言之所盡，知之所至，極物罷了。”然號物之數曰萬，至不齊也，逐不齊之物而論之，論亦何能齊哉？日馳不齊之論，如徐無鬼篇所謂“馳其形性，潛之萬物”，徒勞精敝神，傷生損性，此修道者之年夜患也。故莊子于逍遙游篇之后，繼以斯篇。良以心之能逍遙者，無己也，無己則不齊齊矣。物本不齊，心則可齊，故人間世篇仲尼以“齋”語包養管道顏回。齋者，齊也。又曰：“一若志。”即齊其心也。夫心何故不齊？由感于不齊之物，而有審辨彼此、長短、美惡之知，因此生好惡之情，隨發而為不齊之論矣。故欲論之齊，則在冥情往知。情冥知往，則心如逝世灰矣，蝶我胥忘矣。此之謂“喪我”，喪我則齊之極致也。故本篇先言心，即帶言情，然后繼以不齊之年夜知、小知，狂言、小言，中則舉彼此、長短、成虧、齊與不齊之知與言，重複申說之，末則逐節引證以事實，而本篇之義無余蘊矣。
南郭子綦隱機而坐，司馬云：“居南郭，因為號。”釋文：“隱。馮也。李本機作幾。”按：事又見徐無鬼篇，“郭”作“伯”，“機”作“幾”。 補釋文：“隱。于靳反。機音紀。”仰天而噓，答焉似喪其耦。向云：“噓，息也。”釋文：“答，解體貌，本又作嗒。耦，本亦當粉絲在一張洩露的照片中發現她手指上戴著結婚戒指作偶。”俞云：“偶當讀為寓，寄也。即下文所謂‘吾喪我’也。”按：徐無鬼篇“噓”下無此句。 補釋文：“噓音虛。吐氣為噓。答，都納反。耦，五口反，匹也，對也。”武按：耦與列子仲尼篇“顧視列子形神不相偶”之偶同。 正“答然”句，當玩一“似”字。言人見其答然解體之狀，似喪其匹偶者然，即下文“形如槁木”也。“吾喪我”，則子綦自明之辭，人固無從知之，因喪我存于內，而喪耦則形于外。俞氏混而一之，殊欠分曉。故“耦”字當從釋文訓匹。下文“彼是莫得其偶，謂之道樞”，謂無彼是對偶則好惡之情不生，長短之辯不起，故喪耦而物論自齊，即佛書之“無人相”也。此句與“彼是莫得其偶”句相互發明，義頗主要。若徐無鬼篇，重在槁骸逝世灰，故無須此句也。俞說非。顏成子游立侍乎前，李云：“子綦門生，姓顏名偃，謚成，字子游。”按：徐無鬼篇作“顏成子進見”。 正廣韻十四清“成”字下注云：“漢復姓，十五氏。莊子有務成子、廣成子、顏成子游、伯成子高。”然則顏成蓋復姓也。曰：“何居乎？徐無鬼篇作“夫子物之尤也”。 補釋文：“居，如字，又音姬。司馬云：‘猶故也。’”形固可使如槁木，而心固可使如逝世灰逝世？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若逝世灰。”徐無鬼篇與此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若逝世灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。達生篇亦云：“吾執臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異。 補釋文：“槁，陳舊反。”武按：“心”字為全篇總干。篇中所說之情、知、言，皆根于心，特于此處先為提出。 正注謂“槁木即槁木之枝”，于文義尚欠精審。此處以“槁木”描述形之枯槁，其意已足，不須加“之枝”二字也。達生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。庚桑楚篇有此二字者，其文曰“動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝”，以槁木不易為風所動，而枝則可動，故以槁木喻心之不動，而其身之動，一出于不知，如槁木之枝，因風而動，無容心也。此則隱機閒坐，動靜各別，故不須以易動之枝為喻，未可漫引相證也。今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！而同爾。 正而，如字，連高低文為一句。上已呼偃之名，下不用再用“爾”字。今者吾喪我， 補答稱“喪我”，非僅喪耦也，系進一層說。即下之化蝶不知周也，又即佛書之“無我相”也。無人無我，彼是雙忘，尚何物論之不齊哉？汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”郭云：“籟，簫也。” 補釋文：“籟，力帶反。夫音扶。”武按：風吹空中之竅成聲，地籟也。人吹比竹成聲，人籟也。心動而為情，情宣于口而為言，天籟也。總提于此，以啟下文，而以天籟為主，地籟、人籟則比方也，陪襯也。凡莊子為文，每于其正意之前或后，設喻以襯托之，闡明之，這般處是也。又如罔兩問景、莊子夢蝶之喻，“彼出于是”、“自彼則不見”各句之義，逍遙游篇鯤、鵬、宋、列之反喻至人，皆此例也。若于設喻處作註釋讀之，則不得其要領矣。子游曰：“敢問其方。”成云：“方，術也。” 正易恒卦注：“方猶道也。”謂問三籟之事理也。子綦曰：“夫年夜塊噫氣，俞云；“塊，●或體，年夜地。”成云：“噫而出氣。” 補釋文：“塊，怪僻反。噫，乙戒反。”武按：年夜塊既為年夜地，風則為其所噫之氣，而所吹以成聲者，又為空中之木竅，故謂其聲為地籟也。其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：“翏翏，長風聲，李本作飂。” 補釋文：“呺，胡刀反。翏翏，良救反，又包養網六收反。”山林之畏隹，即□崔，猶崔巍。 正注專就山勢言，則“林”為贅字矣。奚侗遷就此義，云“林當為陵”，擅改原文。尤涉武斷。惟郭云“年夜風之所扇動也”，成云“畏隹，扇動之貌”，為得其旨。蓋此處系寫風勢，非寫山勢，故重在“林”字。畏隹者，林木被風扇動之狀也。下句“年夜木”，即從此“林”字生出。至郭、成扇動之訓，雖不知其所本，然亦略可推得其義，考工記注：“故書畏作威。”書□陶謨“天明畏”，釋文：“馬本作威。”書呂刑“德威惟畏”，墨子尚賢下作“德威惟威”。是畏古與威通用。文選甘泉賦注“威蕤”云：“猶葳蕤也。”又景福殿賦：“流羽毛之威蕤。”尋威蕤之義，披散流動貌。蕤與隹為疊韻，隹正齒，蕤半齒，音亦附近，故畏隹與威蕤。義亦附近，郭、成所以訓為扇動也。年夜木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云論。在 50 名參賽者中，得分最高的 30 名選手進入下一：“枅，柱上方木。”成云；“圈，獸之闌圈。”宣云：“洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。” 補此承說“萬竅”。釋文：“枅音雞，又音肩。簡文云：‘欂櫨也。’圈，起權反。臼，其九反。洼，烏攜反，李于花反。污音烏。”武按：禮記玉藻：“母沒而杯圈存焉。”洪頤□云：“枅通作钘。”說文曰：“钘，似鐘而頸長。”謂瓶罍之屬，故與杯圈為例。說文：“洼，深池也。”國語周語注：“年夜曰潢，小曰污。”說文：“潢，積水池。”據此，則洼與潢同，污則較小。禮運“污尊而抔飲”，以污擬尊，其小可知。玉篇從于者古文，從●者今文。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，號者，穾者，咬者，宣云；“激如水激聲，謞如箭往聲；叱出而聲粗，吸進而聲細；叫高而聲揚，號下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲。”釋文：“謞音孝。司馬云：‘號，哭聲。’”按：“交交黃鳥”，三家詩作“咬咬”。 補此承說“怒呺”。釋文：“激，經歷反。謞，司馬云：‘若讙謞聲。’叱，徐音七，司馬云：‘若叱咄聲。’叫，古吊反。號音豪。穾，徐于堯反。又音杳。”前者唱于而隨者唱喁。 李云：“于、喁，包養聲之相和。”成云：“皆風吹樹動，前后相隨之聲。” 補釋文：“喁，五恭反，又徐音愚。”武按：呂氏淫辭篇：“今舉年夜木，前呼輿謣，后亦應之。”此蓋引舉木呼應之聲，以喻風聲也。泠風則小和，飄風則年夜和，李云：“泠，小風也。爾雅：“回風為飄。”和，胡臥反。 補上之唱隨，乃前后之聲相和也。此承說和聲之鉅細，因風而別。釋文：“泠音零。” 厲風濟則眾竅為虛。向云：“厲，烈也。濟，止也。”風止，則萬竅肅然。 補萬竅怒呺者，厲風也。年夜和者，飄風也。小和者，泠風也。分三種寫之。而獨不見之調調、之刁刁乎？”郭云：“調調、刁刁，皆動搖貌。” 補上寫聞，此寫見，皆以“獨不”之統一句法出之。又所重者在風聲，以喻人之言語，故聞詳而見略。子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則心竹是已。以竹比擬而吹之。 補釋文：“比，毗志反。”武按：“年夜塊”至“刁刁乎”一段，皆言地籟，特借子游口中提出“地籟則眾竅是已”一句點明之，且作一收束。上文未言人籟，嫌于疏漏，復借子游之口，提出“比竹”一句以補之。此行文緊密處。各家注此，均與天籟相混，其于本文之義，似未詳審。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬分歧，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰耶！宣云；“待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢。” 正宣注非。子游至此方問天籟，是前所言者為地籟，而非天籟也。子綦因子游之問，再將地籟之義補足，此以后方言天籟。“其”字，指木說。自，從也。謂吹之者，僅泠、飄、厲之風也，而有萬種分歧之聲者，使木從己之竅形分歧所致也。“咸其自取”二句，倒句也。言怒呺者誰使之乎？無他，皆其所自取也。怒呺之聲，有激者、謞者各聲之分歧，由其本身之竅有似鼻、似口各形之分歧也。此自取之義也。本段以風喻下文之心與真君，以竅之鳴喻情之萌與言之發。故自“年夜塊”至此，皆下文之喻，非註釋也。子綦之言，直至后文“此之謂葆光”方畢。“葆光”與“年夜知閑閑”之間，則子綦闡發天籟之義也。于此中特標“夫言非吹”二句，蓋明吹為地籟與人籟，而“年夜知閑閑”以下所言者，乃天籟也。下文之“天鈞”“天府”“天倪”，皆由“天籟”二字所推演者也。郭象乃于“怒者其誰”句下注云“此重今天籟也”，宣則云“引子綦之言畢”，皆于此文尚欠分曉。或謂：子綦之言，至“怒者其誰”句止，各注所同，子獨謂止于“葆光”，何所據而決之乎？曰：余決之于其義銜接未斷也，決之于其全文體段之整齊分歧也。蓋全文分六年夜段，皆問答體。第一年夜段，以“喪我”發端，下至“葆光”，子綦、子游問答之辭也。二年夜段，堯、舜問答之辭也。三年夜段，嚙缺、王倪問答之辭也。四年夜段，瞿鵲、長梧問答之辭也。五年夜段，罔兩與景問答之辭也。末段，則以自喻夢蝶不知周也結，亦喪我也，以與篇首之“喪我”相照應。且文選孫子荊征西官屬送于陟陽候作詩注云“莊子曰‘南郭子綦曰，全國莫年夜于秋毫之末，而太山為小’如此，是李善亦以“年夜知閑閑”以下為子綦之辭也。
年夜知閑閑，小知閑閑；釋文：“知音智。下同。”成云：“閑閑，寬裕也。”俞云：“廣雅釋詁：‘閑，覗也。’閑閑，謂好覗察人。”此智、識之異。 正知，如字，音智非。說見逍遙游“小知不及年夜知”句正語。詩魏風：“桑者閑閑兮。”傳：“閑閑然，男女無別往來之貌。”武按：傳中“無別”二字，釋閑閑之義，以其承桑者言，故加“男女”“往來”字。此承年夜知言，謂年夜知無所分別，即不事小察也，以與小知之閑閑倒映。下文“知止其所不知”，即證明此義者也。閑，廣韻“廁也”，前漢韋玄成傳注“隔也”。“廁”“隔”二字，均有分別義，再兼覗義言之，謂小知好分別視察，非若年夜知之兼照無別也。俞專就好覗察人說，不免難免太拘。又逍遙游篇“朝菌不知晦朔”，因其僅知朝而不知朔，亦閑閑義也。狂言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣焰。成云：“詹詹，詞費也。”此議、論之異。 補釋文：“炎炎，于廉、于凡二反。李頤云：‘同長短也。’詹詹，音占。李頤云：‘小辯之貌。’”武按：以李訓為是。又按“知”字“言”字，本文之骨干也。下文重複宣演，或分說，或合說，總不離此二字，故特于此處點出。然知主于心，言為心之聲，心之所發，合于天然者，道也。外于心而相對者，物也。情者，心之用也。（朱子語。）長短者，心之所司也，即成乎心者也。表達心之長短者，言也。是故道也，情也，物也，長短也，本文之線索也，而“心”字則本文之總綱也，特于“日以心斗”句點出。扼此數字讀本文，則若網在綱，有條不紊，各段貫通，竟體靈活矣。各家注，非掉之游辭無當，便涉于破裂支離，鮮能就全文加以疏浚貫穿者。其寐也魂交，其覺也形開此寐、覺之異。與接為構，成云：“構，合也” 補列子穆王篇：“覺有八微，夢有六候，奚謂八征？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰逝世。此八征者，形所接也。奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神之所交也。”淮南子說山訓篇注：“魂，人陽神。”故神交，即魂交也。魂交，則演為六夢，其所謂形接者，即此處“形開，與接為構”也，開而后接，此系分層言之，然一本列子為說。所謂“為構”者，本日為八征構結而不克不及解也。日以心斗。宣云：“心計相角。” 補此句為本段綱領，至下“吾獨且何如哉”止，皆闡發此句之義。意謂形既開而與八征接構，因以亂心，而日事角斗矣。“形開，與接為構”，反應形如槁木，此句反應心如逝世灰。縵者，窖者，密者。簡文云：“縵，寬。”司馬云：“窖，深也。”宣云：“密，謹也。”成云：“略而言之，有此三別。”此交、接之異。 補釋文：“縵，末旦反。窖，古孝反。”武按：縵，解見下。史記貨殖傳：“任氏獨窖倉粟。”徐廣曰：“窖音校，穿地以躲也。” 正此非言交、接之異，乃言心斗之情態有此三者之分歧也。總提于此，下乃就此三者分承說明之。小恐惴惴，年夜恐縵縵。李云：“惴惴，警惕貌。”宣云：“縵縵，迷漫掉精。”此恐、悸之異。 補釋文：“惴惴，之瑞反”。鹖冠子天則第四：“逾年累歲，用不縵縵。”陸佃注：“縵縵，漫滅之貌，猶言精力渙散也。” 正此二句，承上“縵者”說，非言恐、悸之異也。心斗之情態一。其發若機栝，其司長短之謂也；釋文：“機，弩牙。栝，箭括。”成云：“司，主也”按：發言即有長短，榮辱之主也。 補釋文：“栝，古活反。”晉語：“言以昭信，奉之如機，歷時而發之。”可資參證。 正此承上“窖者”說。窖者深躲，此則言窖者之發出若機栝也。心斗之情態二。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。此語、默之異。 補釋文：“詛，側據反。（成云：“祝也。”）盟音明。”（成云：“誓也。”）武按；周禮詛祝鄭注：“年夜事曰盟，大事曰詛。” 正此承上“密者”說，非言語、默之異也。心斗之情態三。其殺若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使無邪日喪。” 補儀禮士冠禮：“德之殺也。”注：“殺，猶衰也。”此處即下文“與物相刃相靡，其行盡如馳”之意。其溺之所為之。不成使復之也；溺，沈溺。宣云；“‘為之’之‘之’，猶往。言一往不成復返。”正之，語助詞。此句言不成使復其初也。如作“往”字解，則為不成使復往，于義分歧。此二句，承上二句來，謂其日消者由其沈溺之所致，不成使復其未消之初也。繕性篇“無以反其性格而復其初”，其義正同。并合上二句，總承上文，言心因溺于日斗，而日趨消殺也。其厭也如緘，以言其老洫也；宣云：“厭然閉躲。緘，秘固。洫，深也。老而愈深”。 補釋文：“洫，郭已質反” 正則陽篇；“與世同行而不替，所行之備而不洫。”釋文：“王云：‘敗壞也。’”按：老洫，即老敗也，與下“近逝世”句方貫。近逝世之心，莫使復陽也。宣云：“陰鷙無復生意。” 補寓言篇：“而生陽也。”武按：莫使復陽，即莫使復生也。 正注中“陰鷙”二字宜刪。此二句，承上二句來，總承心因日斗，由消殺進一個步驟而為老敗，以近于逝世，而不成復活也。與上“殺若秋冬”四句相對，統一句法。上為不成包養使復初，此為莫之使復生，系推進一層說。喜怒哀樂，慮嘆變慹，宣云：“慮多思，嘆多悲，變多重複，慹多怖。音執。” 補釋文：“樂音洛。慹，之涉反，司馬云：‘不動貌。’” 正注非。自“縵者”至“莫使復陽也”，皆寫心斗之狀；心之用為情，即寫情之狀也。故“近逝世之心”句，復點“心”字，照應上“心”字，作一小收束。“情”字，至下“無情而無形”句方出。荀子正名篇；“性之喜怒哀樂謂之情。”文子下德篇：“人之情，思慮聰明喜怒也。”據此，則本文“喜怒哀樂慮嘆”，合上文“恐”字，均心所發之情也。慹者，心不動也。田子方篇“慹然似非人”，言老聃不動心之貌也。此句之意，言若思慮慨嘆，則情動于中，而變其不動之心矣。姚佚啟態；成云：“姚則輕急躁動，佚則奢華縱放，啟則情欲開張，態則嬌淫明媚。”按：姚同佻。動止交代，性格容貌，皆天所賦。以上言人。 補釋文：“佚音逸。態，敕代反。” 正姚，賈子新書容經篇“姚不惛”，注“姚，寬遠之意”；說文“史篇以為姚，易也”，年齡傳“楚師輕姚”。佚，說文“忽也”，又同逸，安佚也。方言：“佚，蕩緩也。”啟，說文“教也”，玉篇“開發也”。態，廣韻“意態”，史記老子傳正義“恣態之容色”。諸字之義大略這般。成疏于“佚”字加奢華，“啟”加情欲，“態”加嬌淫明媚，就字論，無此義，就文論，無此意，肆意增添字義，以傅會其說，且將此句與上句各字平說，亦屬牽強。王按云“以上言人”，均非。此句之義，言心斗之情，輕浮蕩逸則開發于外而為態，即姚佚之情見于外而為態也。上句情變于內，此句情啟于外也。樂出虛，無聲而有聲。宣云：“本虛器，樂由此作。”蒸成菌。無形而無形。皆氣〔一〕所使。以上言物。正注謂“以上言物”，郭于此注云“此蓋事變之異也”，均非。蓋此二句系插喻，言以上所舉心斗各種之情態，如樂之出于虛而無形，故下言“可行己信，而不見其形”也；如氣之蒸成菌而無根，故下言“莫知其所萌”也。高低辭意，各相承注。晝夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，于何萌發？上句又見德充符篇。 正言上所舉心斗所發之各情，晝夜相更代，莫知其所生。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無可推尋，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真諦。此者，生之根也。 正“已乎”之已，成云“止也”。此注本之，非也。應作本身解，即下文之“我”也。與上“而使其本身也”句相呼應，上句乃此句之喻也。此句意謂上所述之各情雖莫知其所萌，然我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎？此者，指上文所發之情也。蓋我之生必無情，特情之發當理與不當理耳。注謂“此者，生之根”，非也。 非彼無我，宣云：“彼，即上之此也。” 補彼，即指情。謂非情則無我。此重明上句“我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎”之意。非我無所取。成云：“若非天然放異彩——聰明、美麗、有魅力。節目的播出，讓她從，誰能生我？若無有我，誰稟天然乎？” 註釋中并未觸及天然，成說不免難免節外生枝。文謂情者，我之情也，然則情之所發，非我自取而誰取之乎？此句與上“咸其自取”句相應，上句為此句之喻，亦即此句之伏筆也。是亦近矣，成云：“我即天然，天然即我，其理非遠。” 正成說非。言情之所發，既由我之自取，則情之于我，可謂近矣。而不知其所為使。宣云；“畢竟使然者誰耶？”按：與上“怒者其誰耶”相應。 正情與我既近，則情之發，我應知其所為使，而竟不之知也。必有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辭也”李云：“眹，兆也。”按：云如有真為主宰者使然，而其眹跡不成得見。可行己信，而不見其形，可運動者，己信能之，而不見運動我之形。 正可行使我之心發動各情，己可征信，而不見主宰者之形。句中“行”字，跟上“使”字來。無情而無形。與我有相維系之情，而形不成見。 正情，即上文自“縵者”至“啟態”各情，特于此處點出“情”字。以總括上文。注謂為“維系之情”，非也。且“情”字不僅總括上文，并啟下“長短”各節。劉勰新論往情篇云：“情者，長短之主。”蓋無情則有好惡，有好惡則有長短。而長短之發則有言，言各是其所是而非其所非，故儒、墨長短之辯起，而真道隱矣。莊子則我喪物化，且無彼此，何有長短？既無長短，尚何物論之不齊哉！百骸、成云：“百骨節。”九竅、眼、耳、口、鼻七竅，與下二漏而九。六臟，李楨云：“難經三十九難：‘五躲，心、肝、脾、肺、腎也。’亦有六躲者，腎有兩躲也。左腎，右命門也。命門者，謂精力之所舍也。其氣與腎通，故言躲有六也。”賅而存焉，成云：“賅，備。”吾誰與為親？成云：“豈有親疏？”汝皆說之乎？其有私焉？將皆親而愛悅之乎？或有私于身中之一物乎？如是者〔二〕皆有。為臣妾乎，其臣妾缺乏以相治也！其遞相為君臣乎，其有真君存焉。言皆悅不成，有私不成。既如是矣，或皆有之，而賤為役使之臣妾乎，然無主缺乏以相治也。其或遞代為君臣乎，然有真君在焉，即上“真宰”也。此語點醒。 補真君者，心之神也。“如是者皆有”斷句，與上句為一氣。言其有私于身中之一物乎，然身中之物賅而存也，勢不克不及獨有私，若有私，則皆有矣。又言身中之物皆為臣妾乎，然彼此比肩，缺乏以相治也，其勢不克不及無君，故必有真君存焉。因上所言之真宰，不得其眹，不見其形，果有乎，無乎？此處重複推勘，明其應有也。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成云；“刃，逆。靡，順也。”真君地點包養網，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來，守之不逝世，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不成悲乎！按：“一受其成形，不亡以待盡”，又見田子方篇，“亡”作“化”。 正注非。情即上文“無情而無形”之情，心斗所生之情也。真者，真君也。求者，非求真君地點，乃求遂其情也。言如求得遂其情，于真君無益；不得，于真君無損。是以下瞿鵲言圣人不喜求也。一受其成形，不自牿亡其真，以待天算之盡，即下文“所以窮年也”之意，與養生主之“盡年”，及德充符篇所云“常因天然而不益生”之義亦同。靡，荀子性惡篇“靡使然也”，楊注：“磨切”與物相刃相靡，言其心與物相戕害、相磨切也。此句應上“心斗”，及“其殺若秋冬”句；“其行盡如馳而莫之能止”，應上“日消”與“不成使復”句。下之終身役役，苶然疲役，即行盡而非待盡也。終身役役而不見其勝利，●然疲役。而不知其所歸，可不哀邪！一切皆幻妄，故無勝利，疲于所役，而不知若何歸宿。盧文弨云：“●，當作苶。”司馬作“薾”。簡文云：“疲，困貌。” 補終身役役，應上“其溺包養網之所為”句。苶然疲役，應“老洫”句。●，釋文“乃結反”。人謂之不逝世，奚益！其形化，其心與之然，可不謂年夜哀乎？宣云：“縱生何用？及形化，而心亦包養與之俱化，靈氣蕩然矣。” 補此應上“莫使復陽也”。人之生也。固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？成云：“芒，闇昧也。” 補此應上“晝夜相代乎前，而莫知其所萌”以下數句。言不知其萌，不知所使，不得其眹，是芒昧不明。夫隨其故意而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心為師，人人皆有，奚必知相代之理，而心能自得師有之？即愚者莫不有焉。 補故意，言已發動而成為情義之心也，即心已為情所膠著也。“師”字，應作動詞解，與人間世“猶師心者也”之師同。釋文：“與音豫。”“奚必知代而心自取”句，承上“晝夜相代乎前”、“非我無所取”說。言何須知喜怒哀樂恐慮之情晝夜相代乎前 TC:
發佈留言